林谷芳：生命性與生活性

　　中國臺灣網(wǎng)7月11日長沙消息　在11日舉行的第五屆兩岸經(jīng)貿(mào)文化論壇分論壇“中華文化的傳承與創(chuàng)新”上，佛光大學(xué)藝術(shù)所所長林谷芳發(fā)表演講，以下為林谷芳的演講稿。

　　兩岸文化是一個母體在不同環(huán)境下發(fā)展出的兩個子體，之所以形成今日樣貌，以何種態(tài)度看待原有母體正乃其中的關(guān)鍵，就此，兩岸前期的確體現(xiàn)了彼此相當(dāng)?shù)牟町悺Ｒ话銇碚f，臺灣對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度是比較一貫，帶有持續(xù)性的，而大陸則在不同階段間顯現(xiàn)了高度反差。誠然，一個文化在變遷時對固有者總難免有所批判，但發(fā)展出來的東西能否沉淀生根，也必牽涉到與原有者的接軌以及時間的積累。以此，臺灣在中華文化傳承發(fā)展上的經(jīng)驗與成果就有著我們不能小覷的地方。

　　對傳統(tǒng)文化，我們可以有博物館式的保存，櫥窗式的展現(xiàn)，階層性的傳承，但這些都是片面、局限的，相對于此，臺灣的中華文化傳承則較為全面，而比諸于大陸，除了態(tài)度、發(fā)展上的持續(xù)性外，我們更可以從生命性與生活性看到它在此的根本特質(zhì)：

　　一、生命性

　�。ㄒ唬┚�衡性：較全面、整體地傳承儒釋道三家

　　大陸前期有過近乎反傳統(tǒng)的運動，尤其對關(guān)聯(lián)于較多知識菁英的儒釋道三家更是否定，近年來，傳統(tǒng)文化的肯定則又特別聚焦于儒家，連弘揚中華文化的機構(gòu)也直接以“孔子學(xué)院”為名。

　　相形之下，臺灣五○、六○年代雖有一些知識分子承續(xù)五四的基調(diào)否定傳統(tǒng)，但整體而言，對中華文化仍持高度肯定。七○年代不僅認(rèn)為發(fā)展必須以此為基石，甚且所要發(fā)展者正就在彰顯自己文化內(nèi)在的價值。八○年代中期后，本土·中國雖常被某些人型塑成一組對抗的概念，但除極端份子外，中華文化的種種早于生活中生根。

　　這種對中華文化的肯定，在官方，與目前大陸相同的，主要聚焦于對儒家倫理的提倡，蔣介石在對抗文革發(fā)起的“中華文化復(fù)興運動”中直接標(biāo)舉“倫理、民主、科學(xué)”，雖然五四所標(biāo)榜的后兩者，他也希望能在傳統(tǒng)文化中找到根源，但以倫理為中華文化的核心則至為明顯。

　　政治上如此，影響所及，教育上五○至八○年代的臺灣高中生所必修的「中華文化基本教材」，其內(nèi)容即是《論語》與《孟子》。然而，相對于官方的獨偏儒家，民間則又顯現(xiàn)了更豐富的樣貌。以道家而言，它是中國藝術(shù)從美學(xué)至實踐最大的影響者，中國水墨以山水為宗，詩中盡多田園隱逸，體現(xiàn)的正是道家的自然哲學(xué)，而山林的道家與鐘鼎的儒家在傳統(tǒng)上不僅頡頏消長，它更為儒家社會提供了一個生命出口，讓人不致在過度的社會制約中喪失自我，這成就了中國生命的“外儒內(nèi)道”，直言之，若缺了這一塊，中國人生命與文化的失衡也可想見。

　　在臺灣的道家依舊體現(xiàn)著原有的特色，扮演著原有的角色，即便官場中人，臺面下的生活亦率多以此為依歸。在五○、六○年代，兩岸嚴(yán)峻的形勢雖使道家容易被賦上消極的色彩，但也正因生命的緊張，它反而成了更重要的出口。

　　在臺灣，道家的思想及生活態(tài)度不只在學(xué)界，更在藝術(shù)界。以自然為內(nèi)涵的藝術(shù)，無論水墨、音樂自來即是大宗。生活上，臺灣高度發(fā)展的茶藝及常見的布衣生涯也都受到道家極深的影響。

　　猶有進(jìn)者，道家的傳承不只在思想、生活態(tài)度，更及于實際的丹道修行，盡管臺灣純粹的道觀極少，但道家修行的書籍卻在五○、六○年代因道門中人而得以在臺作大幅的刊行。

　　相較于道家的傳承，佛教的發(fā)揚更是臺灣文化發(fā)展的一個特色，可以說，它已成為顯學(xué)，影響滲透于社會文化的各個層面，去除它，幾乎無法談及臺灣三四十年來的發(fā)展。臺灣信佛者遍及各階層，人數(shù)尤眾，這情形使三十年來的天主、基督教徒一直無法增長。而一改清末以來視宗教為落后象征的態(tài)度，在臺灣，知識菁英的學(xué)佛非常普遍，情形可比擬于歷史的盛世。

　　學(xué)佛的普遍，使臺灣有著強大的穩(wěn)定力量，大量的志工撐起了臺灣，這力量發(fā)自于信仰，發(fā)自于對生命的觀照，謙卑、如實、自省恰于媒體人物的張揚、浮夸、斗爭形成對比，有人以“隱性臺灣”與“顯性臺灣”稱之，這隱性臺灣所最得力者并不在儒，而在佛。

　　談佛教振興，六○、七○年代知識分子之認(rèn)識禪，主要系受日人鈴木大拙等著作的影響，而八○年代佛教的蓬勃一定程度則因于秀異的宗教人格：慈濟(jì)的證嚴(yán)法師、佛光山的星云法師、法鼓山圣嚴(yán)法師、中臺山惟覺法師、靈鷲山心道法師，信眾皆以十百萬計，雖各有不同著墨，但都強調(diào)人間佛教，其中：慈濟(jì)專注于慈善，佛光山則關(guān)注教育文化，法鼓山于知識佛教多所著墨，靈鷲山則強調(diào)宗教的融合與對話。

　　正因佛教普及，臺灣藝術(shù)創(chuàng)造乃都觀照于此，以佛法為主題創(chuàng)作在美術(shù)界極為普遍，表演藝術(shù)界的重要作品更都與此有關(guān)，如云門舞集的《流浪者之歌》，表演工作坊的《如夢之夢》，優(yōu)劇場的《金剛心》等�？梢哉f，去掉了佛教的觀照，臺灣藝術(shù)的成就也將大大地削減。

　　（二）體踐性：重視儒釋道三家的生命體踐

　　儒釋道三家，是哲理，也是生命態(tài)度，而即使談生命的超越，佛道之修行也直指生命可以實質(zhì)地轉(zhuǎn)化到另一境界，這種本質(zhì)使它們所言皆具有強烈的實踐性。離開體踐，生命的學(xué)問即不成其為學(xué)問，而只是戲論。臺灣的中華文化傳承較之大陸，體踐性強是它的一個特征，不能以體踐印證者，在臺灣皆無法產(chǎn)生信服度，也所以學(xué)院的哲學(xué)思辨始終也只能止于學(xué)院，無法發(fā)揮社會的能量。在大陸，許多學(xué)者對中華文化的詮釋稱得上精辟，但與他實際的生活可以是兩回事，社會也不要求這種學(xué)問與生命的相合性，臺灣不然，像于丹般簽書莊子者，必然遭受極大的質(zhì)疑。體踐性使得臺灣社會可以有真實的行者直接活在日常，你可以看到歷史就是當(dāng)代，典籍并不只是典籍，臺灣的茶館就是茶人生活方式的直接顯現(xiàn)，不少人以修行作為生活的重心，儒家的倫常更體現(xiàn)在臺灣人的待人接物上。體踐性使臺灣許多事物帶有道場或修行的意味，這在華人世界中可說是絕無僅有的。

　　二、生活性

　　（一）日常性：中華文化自然出現(xiàn)在各階層的日常生活中。

　　講體踐性，必然論及生活，但中華文化在臺灣之滲入生活，還可以自兩面觀之：

　　一是它的人間性本質(zhì)，也就是在日常生活實踐的可能性。一是它遍及各個階層。即使琴棋書畫，在臺灣也非被特別標(biāo)舉為專業(yè)，它是生活中自然之事，許多人學(xué)此，也不以習(xí)得一種才藝切入，而是一種生活。生活使臺灣發(fā)展出不同于日本的精致中國茶藝與中華花藝，生活使許多人回歸純樸自然，生活也使志工成為許多人的生命選擇，在這里，董事長與工友、教授與出租車司機可以成為“道友”。生活也使臺灣社會“十步之內(nèi)，必有芳草，陋巷之中，就有春天”，臺灣文化的“藏富于民”也是它相對于其它地方的一個特色。

　�。ǘ�）相融性：與當(dāng)代生活的相融無礙

　　生活，是全面的，有形而下的需要，有形而上的追求，有傳承過去的，有應(yīng)對將來的，而中華文化傳承在臺灣的生命性與生活性，乃使它出現(xiàn)的樣態(tài)不可能是完全復(fù)古的，以傳統(tǒng)應(yīng)對當(dāng)代在臺灣更絕非理念之事，它是生活之事，也因此，談傳統(tǒng)文化如何有機地切入現(xiàn)代生活，臺灣乃可以提供一個重要的參照。切入出現(xiàn)在藝術(shù)的創(chuàng)造，重要的藝術(shù)作品無不奠基于傳統(tǒng)或自傳統(tǒng)汲取養(yǎng)分，但表現(xiàn)卻可以是很現(xiàn)代方式的。切入出現(xiàn)在人間佛教的弘揚，從教理到弘法，許多的樣態(tài)都因?qū)��?yīng)當(dāng)代而生。切入也出現(xiàn)在教育，古典一直是教育的重要內(nèi)容。切入甚至出現(xiàn)在許多科技人身上，因為物理世界的研究與生命學(xué)問可以完全不沖突，甚至因這生命性的學(xué)問才使極大的競爭壓力可以得到紓解。

　　小  結(jié)

　　以大陸之大與臺灣之小，兩岸之稱除了海峽劃分之外，最重要的當(dāng)然來自于政經(jīng)制度的不同，而就中華文化的傳承而言，臺灣更可無愧于“兩岸”二字，因為它的持續(xù)性、均衡性、體踐性、日常性、相融性使這種傳承顯得真切而不虛妄。的確，兩岸過去因政經(jīng)制度及對待原有母體態(tài)度的不同，在中華文化上乃有了不同的傳承發(fā)展，許多地方更呈現(xiàn)出長短互見的情形，例如：以藝術(shù)而言，大陸功力深厚者眾，臺灣則在與生活的貼切與創(chuàng)意上見長；以學(xué)問而言，大陸學(xué)力根深或巨細(xì)靡遺者不乏其人，臺灣則在體踐性上彰顯。彼此互補、合成即是一個完整的圓。然而，盡管如此，生命性與生活性，這臺灣在中華文化傳承發(fā)展上的根本特質(zhì)，仍應(yīng)該成為全中國人在此的一個根柢樣貌與堅持。

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